Na die einde van die Tweede Wêreldoorlog lê die Duitsland in ruïnes. Maar die hoofddeurongs was onsigbaar — hulle het in die hede van miljoene Duitsers gesit. Hoe kan een lewe verder as om te weet oor die konsentrasiekampe, oor die barbaarsheid wat onder die naam van die volk is geskied? 'n Kollektiewe skuldgevoel is nie 'n natuurlik verskyning nie, maar 'n doelbewus gevormde politiek. Die staat, die kerk, die intellektuele en die bondgenote het talle jare gedoen om die gedagte in die Duitse geeste in te plant: «Jy is skuldig. Nie die nasionaliste nie, nie Hitler nie — jy». Hierdie artikel gaan oor hoe die skuldgevoel 'n instrument vir demokratisering, psigotherapie van die nasie en haar ekonomiese wonder is geword.

Nul ure: ontkenning en skok

In 1945 het die meeste Duitsers nie 'n skuldgevoel gevoel nie. Hulle het hulle self as slagsaak gevoel: van bombardemente, okkupsie, verwydering uit oosgebiede. Nasionalistiese propaganda het talle jare die gedagte van «kultuurveredselaars» en «wêreldverskuiwing» versterk. Daarom was dit 'n skok om van die bondgenote te hoor: «Jy is aanspreeklik vir die Holocaust». Onderzoeksresultate van 1946 het getoon: slegs 7% van die Duitsers het hul skuld aan die oorlog erken, 33% het geglo dat alle volke gelyk skuldig was, en die oorblywende het Hitler en sy kliek skuldig bevind. Die eerste reaksie was verdedigend: «Ons het nie geweet nie», «Ons is bedrog», «Die leër het eerlik geveg». Dié kognitiewe dissonans het oplossing vereis.

Denasifikasie en die eerste stappe

Die bondgenote het begin met gedwonge denasifikasie: enkeldoen, prosesse, verbod op beroepe. Dit was die buiteboon. Maar die belangriker was die kulturele politiek. Kinemasale het dokumentêre films oor konsentrasiekampe vertoon (“Die Todesmühlen”, “Die Nürnberger proses”). Inwoners van stede naby die kamp was gedwing om op die gruite van lyfies te kyk. In skole is verbale lesse oor nasionalisme ingevoer. Alles dit het die muur van ontkenning verower. Maar die ware skikking het later plaasgevind — toe die Duitsers self oor die skuld gespreek het.

Die rol van die kerk en die intellektuele

In 1945 het predikante en teoloë die “Stuttgarter Schuldbekenntnis” uitgegee, waar die Evangeliese kerk erken het dat “ons baie volke en lande skuldig gemaak het”. Dit was 'n sterke signaal. Die Rooms-Katolieke kerk het later ook sy mening geuit. Die intellektuele: die filosoof Karl Jaspers het in 1946 sy werk “Die Vraag van die skuld” gepubliseer, waar hy die skuld in strafskuld, politieke skuld, morele skuld en metafisiese skuld verdeel. Hy het bewys: een kan nie alles op Hitler werp nie, elke burger het 'n deel van die verantwoordelikheid gedra — gestem, belasting betaal, stilgehou. Hierdie ideeë is die basis vir skoolboeke en openbare diskussies geword.

Die geslag van die 68-ers: kinders gaan op die barrikades

Die einde van die 1960's was 'n sleutelmoment. Die kinders van die nasionaliste, gebore in die 1940's, het groot geword. Hulle het begin om hul ouers te vra: “Wetstee jy van die kamp?” “Waarom het jy stilgehou?” Die geslagsgelyke botsings was heftig. In Duitse universiteite het proteste teen autoritarisme en onskuldig verklaarde professor-nasionaliste plaasgevind. Die jeug het “vergangehisbestryding” (Vergangenheitsbewältigung) geëis. Juist dan het die skuldgevoel nie meer van buite af opgeleg word nie, maar het dit intern geword. Veel het hul ouers afgekeur, het in linkse bewegings binnegedra. Dit was pynlik, maar nodig.

Die institutionalisering van die gedenking

In die 1980's en 1990's het die staat 'n herdenkingsinfrastruktuur geskep: gedenkmonumente in Dachau, Buchenwald, Sachsenhausen. Arquivos is geopen, duisende getuighede is uitgegee. In skole is ekskurse in die voormalige kampers vir verbale lesse gemaak. Die “Stifftung für die Erinnerung an die Opfer des Holocausts” is geskep. In 2005 is die Gedenkstätte für die ermordeten Juden Europas in Berlyn geopen. Die staat het nie net nie die vorming van die skuldgevoel verhoed nie, maar het dit ook gefinansier. Dit is 'n unieke voorbeeld van hoe magt nasionale selfvernedering (in 'n gesonde sin) bemoedig.

Die krisis van “normalisering”

In die 1990's en 2000's het sommige historici (Ernst Nolte, Michael Stürmer) getry om die nasionalistiese verleden te “normaliseer”, het gesprok van “vergelikte leed” (Duitsers en Jode). Dit het hevige debatte uitgelok. Die “historiese stryd” (Historikerstreit) het getoon dat die skuldgevoel nie 'n atavisme is nie, maar dat dit beskerm moet word. Die meeste van die samelewing het die pogings om die Holocaust te raelativiseer afgekeur. Die konsensus is gebly: Duitsland dra 'n spesiale verantwoordelikheid. Kanselleers – van Brandt (die op sy knieë in Warskau gestaan het) tot Merkel – het die liening van beklaagteskap voortgesit.

Psychologiese gevolge vir Duitsers

Die vorming van die skuldgevoel op die nasionale vlak het 'n dubbele effekt gehad. Aan die een kant het dit 'n chroniese onrust, 'n gevoel van onderdrukking by sommige Duitsers, veral by die linkse intellektuele, uitgelok. Die term “Duitse toring” (deutsche Angst) is ontstaan. Aan die ander kant het dit Duitsland toelaat om 'n “normale” land te word, sonder om te vrees vir revansisme. Duitsers het geleer om hul beklaagteskap te adsorbeer. Onderzoeksresultate van die 2020's het getoon: die meeste Duitsers glo dat die skuldgevoel vir die slagsaak van nasionalisme moet bly en oorgedeel word aan die volgende geslag. Dit is nie мазохизм nie, maar 'n bewuste posisie.

Vergelyking met Japan en andere lande

In teenstelling met Duitsland het Japan nie 'n volledige “vergangehisbestryding” gedoen nie. Oorlogsmisdaadskuldiges het in die mag gebly, die keiser het nie afgetree nie, skoolboeke verhul die agressie. Daarom het die skuldgevoel by die Japanners op die vlak van ontkenning gebly. Dit het geleid tot spanninge met China en Korea. Duitsland het, na 'n onderworpe, maar eerlike proses, in staat geword om die leier van die Europese Unie te word. Dit bewys dat kollektiewe beklaagteskap nie swakheid nie, maar mag is.

Moderne uitdaginge: migrasie en nuwe skuld

In die 2020's het 'n nuwe skuldgedagte in Duitsland ontstaan – skuld voor die vlugtelinge en kolonialisme. Maar dit het nie soveel diepte as die skuld vir die Holocaust nie. Sommige regse politici roep om “die skuld te ontlast”, om 'n bladsy om te keer. Maar die staatspolitiek bly onveranderd: in skole word nog steeds nasionalisme bestudeer, gedenkmonumente kry finansiële steun. Die lesse van die geskiedenis is opgeneem: sonder bewusheid van skuld is daar geen demokrasie nie.

Die vorming van die skuldgevoel op die nasionale vlak is 'n unieke Duitse eksperiment. Hy het die geestelike kragte, histerie en familiebreuk gekos. Maar hy het die nasie toegelaat om nie van sy eie barbaarsheid te gaan nie. Vandag is Duitsland een van die mees vreedelike lande in die wêreld. En daarvan is die nasie trots. Trots, gemeng met as.

Permanent link to this publication: