Die gesproke diere op die Christelike Kersfees en die Swakertyd: mitologiese oorsprong en kulturele funksies

Die geloof in die bewering dat huisdiere en ander diere voor die Christelike Kersfees of gedurende die hele Swakertyd die gave van menslike taal verkry, is een van die mees poëtiese en diep wortelende in die Europese (inclusief Slaviese) volksverhale. Hierdie motief, wat verder gaan as 'n eenvoudige volksverhaal kuriositeit, is 'n komplekse sincretiese beeld waarin pre-kristelike animistiese gelowes, christelike simboliek en die praktyk van die plaaslike etiek saamgebind is.

1. Religieus-mitologiese oorsprong van die motief.

Die wortels van die geloof gaan terug na arkaïse voorstelle oor die algehele geestelike uitdrukking van die natuur en oor die "grens" tyd. Die Swakertyd, veral die nag op die Christelike Kersfees, is as 'n sakrale tydsgat beskou waar die gewone wette van die kosmos verstoord word: die hemele word oopgemaak, die grens tussen die lewende en die dood verwyder, en die natuur kom tot stilstand in die verwagting van die wonder van die Verkondiging. In hierdie konteks word die verkryging van die gave van taal deur diere as deel van 'n algehele wonder en 'n teken van hul deelname aan die hoë opskyn.

Daar is verskeie sleutelnarratiewe oor hierdie gave:

Beloning vir stilte: Die mees voorkomende verhaal in die Slawiese volksverhale sê dat diere wat in die stal was tydens die Geboorte van Christus, die eerste oor die gebeurtenis geweet het en hul stil, edel gedrag (of, volgens ander weergawes, die Kliniek met hul adempoort) die genade verdien het. As beloning kry hulle een keer per jaar die moontlikheid om te praat.

Getuige van 'n wonder: Volgens westerse legende (wat ook in sommige gebiede van Rusland voorkom), val die diere op die Christelike Kers op hul knieë of wys na oos, en verkry hul taal om God te loof. Hierdie oorlegging benadruk die idee dat die hele kreatuur, insluitend die stemlose, die Verlosser erken.

Afgelei van animisme: In die ouer, pre-kristelike laag, was die vermoë van diere om te praat op spesiale kalenderdata (somsels sonnestakings) 'n teken van hul verbinding met die hiernamaals, die sfeer van geeste en voorouers. Die dierlike geleier word 'n medium, wie se rede voorspellings kan doen of geheimen onthul.

2. Inhoud van die "spraak" en sy kulturele-etiese rol.

Moontlik die mees belangrike aspek van die geloof is nie die feit van praat, maar die inhoud van hierdie rede. Volgens baie etnografiese opskrywe (byvoorbeeld by W.I. Dal, S.V. Maximov, in die materiaal van die Russiese geografiese genootskap), praat die diere in hierdie nag nie net "spraak", maar lei serieuuse, soms beslissende gesprekke. Hulle kan:

Klag oor hardhandige behandeling: Die koei vertel die paard oor die slaegers, die kip oor die skraal voer. Dit maak die geloof tot 'n kragtige instrument van morele en plaaslike opvoeding. 'n Kind wat soortgelike stories hoor, leer dat 'n dier nie 'n inventaar is, maar 'n lydend wes, waar sy welvaart direk verband hou met die welvaart van die familie.

Voorspel die dood van die heer of ander ongelukke: 'n Gereelde motief is die gesprek van die diere oor wie van die heersers die eerste in die volgende jaar sal sterf of wie die volgende seisoen sal ploeg. Hier word die dier as 'n voorspeller beskou, wat verbind is met die wêreld van die voorouers en die lot.

Bespreek plaaslike sake: Hul "spraak" beskou soms as 'n beoordeling van die werk van die huisgenote, wat die plaaslike begrip van die vee as 'n volwaardige, hoewel stemlose, deelname aan die gemeensame werk van die plaaslike familie weerspieël.

Interessante feite: Daar was 'n streng taboe op die luister. Volgens die geloof sou die mens wat die gesprek van die diere gesien of gehoor het, vir die lewe, gesondheid of mutteity betaal. Hierdie verbod benadruk die sakrale aard van die oomblik en die eigenskap van die gave van taal as uitsluitlik aan die hiernamaalsfase, waar die mens nie inbreek mag nie. Die oorbreker van die taboe word gestraf met die kennis van 'n skrymsel (meestal oor sy vinnige dood).

3. Reflexie in letterkunde en kuns.

Die motief van die gesproke diere in die Swakertyd het 'n heldere uitbeelding in die kultuur gevind:

Letterkunde: In die verhaal van N.S. Leskov "Die dier. Swakertydverhaal" (1883) vertoon die hoofkarakter, 'n beer, selfs al praat hy nie met menslike taal, 'n onverwagte "menslik" en bijna christelike gedrag op die Christelike Kersfees — die verhouding aflei en die verontschuldigings gee, wat 'n metaforiese uitbeelding van dié "genade" is. Die motief word meer direk in die vele Swakertydverhale vir kinders aan die einde van die 19e en begin van die 20e eeu voorgestel, waar die gesprek van die diere as 'n les van goedheid dien.

Folklor en ritueel: Die geloof is aktief gebruik in opvoedkundige doeleindes. Kinders is vertel dat as hulle nie goed met die vee omgaan, dan sal die vee in die Kersfees alles aan God of die heer vertel. Dit was 'n effektiewe vorm van sosiale kontrole en ekologiese bewusheid in die tradisionele kultuur.

Volkskristendom: In sommige gebiede was daar 'n gewoonte om die vee in die Sintelke om 'n spesiale rituele brood ("kozulki" in die vorm van diere) te serveer om hul gunsteling en gesondheid in die nuwe jaar te waarborg. Hierdie handeling kan as 'n symboliese dialoog met die "menslik" wes van die nag beskou word.

Sluiting.

Die geloof in die gave van taal by diere op die Christelike Kersfees is nie net 'n volksverhaal fantsie. Dit is 'n komplekse kulturele kode waarin die volgende ge编码:

Die teologiese idee van die algehele vreugde van die kreatuur oor die Geboorte van die Verlosser.

Die etiese imperatief van 'n menslike, bijna partnerlike verhouding tot huisdiere as 'n medepartner in die arbeid en die lewensstryd van die plaaslike familie.

Die mitologiese voorstelling van die Swakertyd as 'n tyd van wonderlike omvorming van die hele wêreldorde.

Die didaktiese instrument vir die opvoeding van kinders tot verantwoordelikheid, mededogen en vrees vir die oorbreiding van sakrale verbode.

Op hierdie wyse word die "sprekende vee" van die Swakertyd 'n belangrike element van die tradisionele wêreldbeeld, 'n verbindingsteken tussen die mens, die natuur en God, en self die geloof het gediend om die verhoudings in die plaaslike boerdery en die familie te harmoniseer.

Permanent link to this publication: