Die dans in die Christendom: tussen afkeuring, mistiek en liturgiese handeling

Inleiding: die ambivalente verhouding

Die posisie van die Christendom ten opsigte van die dans is histories moeilik en nie-oorheids. Dit is gevorm word in dialoog en konflik met heidense praktyke, onder invloed van antropologie (evaluering van die liggaam) en teologiese dogmatiek. As gevolg hiervan bestaan daar geen eenlike «Christelike posisie»; eerder kan gesê word van 'n spyd van verhoudings — van volledige afkeuring as 'n skuldige praktyk tot integrasie in die liturgiese lewe as 'n vorm van mistieke gebed. Hierdie spyd hang af van die era, konfessie, kulturele konteks en die spesifieke tradisie.

Historiese wortels: vroeë-kristelike polemiek en sintese

Die vroeë Kerk (I–IV eeue) het in 'n omgewing van hellenistiese en bybyntelose kultuur bestaan, waar die dans deel was van religieuze misteriee (byvoorbeeld in die kultus van Dionysius, Kibele), nasionale feeste en Romeinse spektakels. Die vaders van die Kerk (Tertullianus, Ioannes Chrysostomus, Augustinus) het hierdie vorme skerps gekritiseer, omdat hulle in hulle gesien as:

Uiting van heidendom en idoolverering.

Opwinding van sensueleheid en begeerte deur die demonstrasie van die liggaam.

Verband met onwettige kontekste van piren en teatervertonings.

Maar reeds in hierdie periode is er spore van 'n ander verhouding te beskik oor. In die Evangelie is daar 'n metaforiese verwysing na die dans (verhaal van die verlore seun: «…hulle het die gekoide beest by die vee geslaan… en het fees gevier» — Lukas 15:23-24, waar «fees» in die Griekse kan implikeer dans). Eksterne legende oor dansende Jesus in die apokryfe «Doele van Johannes» (2de eeue), waar Christus, omring deur sy leerlinge, 'n dans om die Agonieme Maaltijd lei, die geheimenisse van die geloof deur bewegings uitleg.

Confessionele verskeiehdighede

1. Orthodoxie: liturgiese handeling en volkskultuur
Die Byzantynse en Orthodoxe tradisie het die dans as 'n selfstandige handeling in die eredienste nie. Eindelik word die eredienst begryp as 'n «dans voor God» in 'n metaforiese sin: dit is 'n streng gereguleerde, ritmiese, sinfoniese handeling (prosesies, gebede, kniebuie). Die plastiek van die eredienst het 'n diep simboliese betekenis.

Voorbeeld: In die Jerusalems-eredienst van die Inkomst van die Heer in Jerusalim (Paasvrydag) word die prosessie met die twigs om die kerk as 'n feestlike, ritmiese stap gelik.

Volkskultuur: In die post-byzantynse periode, veral by die Slawiese volke, het Christelike feeste (Geboorte, Paske, Troika) gereeld hoororke en volksdans ingesluit, wat hoewel nie deel van die liturgie was nie, as 'n uitdrukking van vreugde begryp is. Die Kerk het hulle met verraad beskou, maar het dikwels geduldig as 'n volksgebruik.

2. Katholicisme: van misterieë tot afkeuring
Die westelike Middeleeue het liturgiese dramas en misterieë gehad, wat elemente van prosesies en ritmiese bewegings kon insluit (byvoorbeeld die «Doodse dans» as 'n moraliteit). Na die Tridentynse Sinode (XVI eeue) is sulke vorme grotendeels uit die kerk verdryf. Die amptelike posisie is meer streng geword, hoewel dansende prosesies in die volkskatholicisme (spesiaal in Latyns-Amerika en op die Filippine) bewaar gebly het.

3. Protestantisme: radikale afkeuring en nuwe vorme
Die Hervorming, met haar nadruk op «slegs die Skrif» en afkeuring van «menslike instellinge», het in die meeste stromings (Calvinisme, puritanisme, baie Baptiste kerke) die dans uit die sak van die heilige uitgeskop, as 'n wêreldse, skuldige vermaak. Slegs in die 20ste–21ste eeue het sommige carismatiese en neo-pentekostale gemeentes die danspraktiek weer as 'n vorm van aanbidding ingevoer.

4. Ethiopiese en Koptiese Kerk: 'n unieke liturgiese tradisie
Dit is die mees uitgesproke uitsondering. In die Ethiopiese Orthodoxe Kerk bestaan 'n ou tradisie van liturgiese dans «ewaharisties kebra». Die priesters en diaken doen tydens feestlike eredienste (spesiaal by die groot feeste) spesiale, langzame, wiegende bewegings, dikwels met stokke en tromme, beweeg met 'n drie-stap ritme (simbool van die Drie-eenheid). Dit is nie 'n vermaaklike dans nie, maar 'n gebed in beweging, 'n uitdrukking van vreugde en dankbaarheid.

Mistiese en monastiese dans

In die geskiedenis van die Christelike mistiek het die dans soms as 'n metafoor of selfs as 'n praktyk van eenheid met God voorgekom.

Meister Eckhart (14de eeue) het die siel, wat terugkeer na God, genoem «danende siel».

Chassidisme (Joodse mistiese beweging van die 18de eeue, soos die gees as sommige Christelike ideeë nader) het die ekstatische dans aktief gebruik as 'n wyse van bereik van die religieuse oortuiging (dvekut), wat 'n invloed op sommige Christelike gemeentes in Oos-Europa gehad het.

In die praktyk van die Hesychasm (Orthodoxe inisiatief) is daar geen dans nie, maar aandag aan die ritme van die ademhaling en die hartslag as die interne «beweging» van die gebed.

Modern tendense: carismatiese herlewing en kritiek

Sedert die middel van die 20ste eeue het die dans in die karismatiese en neo-pentekostale bewegings (byvoorbeeld die Katholieke vernieuwing) in sommige gemeentes as 'n spontane uitdrukking van vreugde in die Gees, 'n vorm van lof en aanbidding, teruggekeer. Dit is dikwels improvisierte bewegings met vlae, sjaals (hulde-tanke). Die voorstanders sien dit as die uitvoering van die bybelse oproep om God met trommels en lyke te lof (Ps. 150:4). Die kritici (selfs binne protestantisme en orthodoxie) beskou dit as onpassende emotiwiteit, die oorskakeling van sekuliere praktyke en die afwyking van goddelikheid.

Dans as Christelike kunste en getuige

Buite die liturgiese konteks bestaan die fenomeen van die Christelike danskuns (Christian dance ministry). Dit is gestelde choreografiese nummers op Bybelse verhale of geestelike temas, wat in konsertsaale of as deel van evangelisasie-aktiwiteite uitgevoer word. Hier word die dans 'n visuele prediking, 'n metaforiese taal vir die oordrag van geestelike waarhede.

Theologiese betekenis: moontlike benaderings
Theoloë wat streef om die dans in die Christendom te herstel, bied enkele benaderings:

Inkarnasioneel: Christendom eerbiedig die Verkondiging, en dus die liggaam as die tempel van die Heilige Gees. Die dans kan 'n uitdrukking van heilige liggaamlikheid wees.

Esekatologies: Die dans is 'n voorsmaak van die vreugde van die Koninkryk van God, waar daar sal wees «pir en vreugde» (vergelik met Lukas 15:25).

Triniteit: Die wederkerige beweging van die Lyke van die Drie-eenheid (perichoresis) word soms deur teoloë beskryf as 'n perfecte, ewige «dans» van liefde, waarin die mens uitgenooi word.

Sluiting: van verbod na uitnodiging

Die geskiedenis van die dans in die Christendom is 'n geskiedenis van voortdurende spanning tussen asketiese afkeuring van die wêreld (inclusief sy liggaamspraktike) en inkarnasionele bevestiging van die heiliging van die hele menslike natuur. As in die eerste eeue en tyd van die Hervorming die oorheids- en verbodlogika (spesiaal in die Weste) oorheers het, dan is daar in die laaste tyd 'n beweging na 'n meer integratiewe blik te merke.

Die dans in die Christendom vandag bestaan in verskeie vorme: as 'n ou liturgiese tradisie (Ethiopië), as 'n volkskerstelike element, as 'n spontane karismatiese uitdrukking en as professionele kunste op geestelike temas. Sy toekoms sal afhang van of Christelike gemeentes in staat sal wees om bibelies diep en liturgies gepaste vorme te vind vir die uitdrukking van die waarheid dat geloof nie alleen gedagte en woord is, maar ook die beweging van die hele wesens, insluitend die liggaam, na God. Die dans bly 'n uitdaging, wat die Christendom uitnodig tot 'n nuwe begrip van die skoonheid en heiligheid van menslike beweging.

Permanent link to this publication: