Die skelm in die antikiteit en die middeleeue: die evolusie van 'n marginaliese meester

Inleiding: 'n Arketipe op die grens van wêrewe

Die figuur van die skelm, die doofeling of die skomertas, verteenwoordig een van die mees komplekse en volhoudbare kulturele arketipes, wat funksies soos sosiale regulasie, katarsis en 'n verborgde dragter van kennis uitgevoer het. Sy historiese traject van die antieke Saturnalia tot die hofskelm van die laat Middeleeue toon nie 'n lineêre vooruitgang nie, maar 'n komplekse dialiek van vryheid en beperking, sakraliteit en profanisering. Moderne historiese-antropologiese navorsings (geïnspireer deur die werke van M.M. Bakhtin oor die karnavalistiese kultuur) kyk na die skelm as 'n 'institusionaliseerde marginal', wie se bestaan op die grens van sosiale norme die maatskappy toelaat om veilig sy spanninge te leef.

Die antikiteit: Van sakrale waansin tot die komediese maske

In die ou wêreld het prototipes van die skelm in twee hoofweergawes bestaan: sakrale en teaterlike.

1. Sakrale oorspronge. In die Griekse en Romeinse tradisies het figure bestaan, wie se 'waansin' as goddelik gesien is. Irondwingers, profeet (soos die sibylle) en deelnemers aan Dionysiaanse en Bakchische misteries het deur ekstatische toestande die reg gekry om die norme te verbreek. Hul woorde is as die stem van die godde gedink. 'n interessante feite: in Rome tydens die Saturnalia — 'n fees in die eer van Saturnus — is sosiale hiërarchieë tydelik herroep. Slawe kon saam pieë met heersers eet en 'n 'skelmkoning' (Saturnalicius princeps) is gekies, wie se leë bevelle alle mense moes uitvoer. Dit was 'n legitieme mekanisme vir die jaarlikse sosiale 'aflatting van spannings'.

2. Teaterlike maske. In die antieke Griekse komedie, veral in die werk van Aristophanes (soos 'Die Ruiters', 'Die Wolke'), was daar 'n karakter genaamd Bomolókhos (letterlik 'jager van die opoffering by die altaar') — 'n listig en skelm, wat die swaktes van die sterke wêreld uitgeperse onder die beskerming van die komiese maske. In die Romeinse teater het hierdie rol voortgeleef deur Soccus (die doofeling) of Sannio (die skelm, die balagur). Hul replikes (geskik aan die keiser self) het die onbeskermde geniet van die conditionele teateraktiwiteit. Plutarch het opgemerk dat die keiser Nero, wie self as 'n akteur opgetree het, die pungtige spot van die mimose geduldig het, as 'n uitdrukking van die volkse liefde.

Die Middeleeue: Die bloei van die hofskelm en sy dubbele aard

Die bloei van die instituut van die hofskelm (latyns morion, Frans fou du roi, Engels jester, Duits Hofnarr) het op die laat Middeleeue en die Renaissance gekom. Dit was nie meer 'n tydelike rituele rol nie, maar 'n permanente amp met 'n vastgestelde salaris, spesiale klere (hoed met ossenhaare, Arlekyn-kostuum) en voorregte.

1. Funksies en voorregte. Die skelm was die enigste persoon by die hof wat die reg op die waarheid gehad het (licentia jocandi — 'toestemming om te skelm'). Hy kon besluite van die koning kritiseer, die swaardigheid van die edellike manneys uitlach, die absurde van die politiek aandui — en al die tyd in die vorm van 'n skelm, 'n anekdoot of 'n alegorie. Sy woorde was dikwels verhul, maar verstaanbaar. 'n Bekende historiese voorbeeld: die skelm van die Franse keiser Frankryk I, Trible, het op die vraag van die monarg, waarom hy so gereeld leë dinge oor die Pous gesê het, geantwoord: 'Uwe Majesteit, die Pous betaal my nie salaris nie'. Hierdie voorreg was binnebeperk: dit het die skelm beskerm, maar het hom ook as 'n 'onvolledige' gemerk, wie se woorde as waan van die gekke geneeglik geneeglik kon word.

2. Sosio-kulturele status. Die skelm het 'n unieke sosiale posisie ingenome — as 'n persoon van lae afkoms (eers 'n plaasbouer, soldaat, amputant), het hy die vertroue van die monarg geword, sy 'spieël'. Sy status was dubbel: hy was en die geliefde, en 'n soort 'huisdier'. Die Engelse keiser Hendrik VIII, bekend vir sy harde wyse, het egter sy skelm Willie Summers hoog geskatt, wie nie een keer die woede van die keiser milder gemaak het met 'n doeltreffende woord. Skelme het dikwels as diplomatiese agente opgetree, gerus en voorregtelike boodskappe in die vorm van 'n skelm gebring.

3. Waansin as wijsheid. In die Christelike kultuur van die Middeleeue het die figuur van die skelm nader aan die irondwinger (blase) gekom — 'n mens, wie se manteise as 'n vorm van heiligheid gesien is, die wêreldlike logika afwees. Die afismertjie 'Gluuk as redding' het in die skelm sy wêreldse uitbeelding gevind. Erasmus van Rotterdam het in die 'Praise of Folly' (1509) hierdie idee in 'n filosofiese konsepsie opgehef, wat wys dat onder die maske van die doofeling 'n ware meester verborg is, wat die wêreld sonder skoonheid sien.

Die evolusie van die beeld: van ritueel tot individuate

By die einde van die Middeleeue vind 'n belangrike transformatie plaas: van 'n puur sosiale funksie begin die skelm omskep in 'n individue. Daar kom bekende historiese persoonlikhede voor, wie se name en biografieë ons bereik:

Rablaezan — die skelm en die krommeling by die hof van die Franse koningin Caterina de' Medici, bekend vir sy cyniese oostroem.

Klaus Narr — die skelm van die Saksiese hertog Fryderik III die Wys, wat 'n karakter in die volkse legende geword het.

Shiko — die skelm van Hendrik III en Hendrik IV, wat ook 'n soldaat en skrywer was, die sy memoires 'n unieke bron van die tydperk.

Dit getuig van die groeiende erkenning van die intellektuele en menslike betekenis van die skelm.

Sluiting: Die ambivalensie as wesenskern

Die skelm in die antikiteit en die Middeleeue was 'n figuur met 'n diep ambivalensie, wat tegelykertyd teenstrydige dinge saamgespan het:

Wijsheid en doofeling: Sy woorde, wat in die vorm van leëheid verpak is, het dikwels die diepste sin gehad.

Vryheid en onvryheid: Hy het 'n unieke vryheid van taal gehad, maar was volledig afhanklik van die gunst van sy beskytter.

Sakraliteit en profanisering: In hom het die kenmerke van die ou heiligdom-trikster verskyn, maar hy het in die volledig wêreldse, politieke konteks gewerk.

Sy bestaan was 'n sosiale benodigding: hy het as 'n 'strykroon' vir die spanning in die strak hiërargiese maatskappy gedien, katarsis deur lach te verskaf en as 'n lewende herinnering aan die kwetsbaarheid van mag en die conditioneelheid van enige instelling. Die arketipe van die skelm, gevorm in die antikiteit en bereik 'n institutionele hoogtepunt in die Middeleeue, het die grondslag gelê vir alle volgende komiese karaktere — van Shakespeare se doofelinge tot moderne satyri en klowne, wat hul reg om ongemaklike waarheid onder die maske van lach behou het. Sy figuur bly 'n ewigige simbool van die feit dat die waarheid soms nie in die sentrum, maar op die marjine van kultuur gebore word.

Permanent link to this publication: