Tishthara en Tishthara-yast: himmlike straal wat die droogte oorwin

In die Zoroastrysk kalender is daar feesse wat nie slegs die wisseling van seisoene herdenk, maar die heilige drama van die kosmos herleef. Een van die mees heldere en poëtiese feesse is Tishthara (Tištar), wat ook as Tirgan (Tirgan) of Jashn-e Tirgan (Jashn-e Tirgan) bekend is. Dit is 'n somerfees wat die Tishtriya (Tištrya) — die godin van die regen en vrugbaarheid, wat met die mees heldere ster in die naghimmel, Sirius, verbind is — eerbiedig. Maar die sin van hierdie dag gaan veel verder as die landboukalender: dit is 'n verhaal oor 'n kosmiese stryd, oor die krag van offerding en hoe lig en water die duisternis en die droogte oorwin.

Sin en betekenis: van ster tot regen

Tishtar — himmlike ryer

Tishtar is nie net 'n abstrak godheid nie. In die Zoroastrysk tradisie is hy 'n yazata, wat beteken dat hy 'n «waardig om vereer te word» gees is, wat Sirius voorstel. Sirius is die mees heldere ster in die hemel, en in die antieke tyd het sy heliacale opkoms (die eerste verskyning op die oggendhimmel) die begin van die somerhitte en, krities belangrik vir Iran, die nadering van die regenseisoen aangekondig. Tishtar is 'n ster wat die lewende vocht bring. Sy naam word vertaal as «geskik om met drie sterre te word» en is direk verbind met lig en glorie.

Die mith van die oorwinning oor Apaosha

Die sentrale mith, wat die fees se basis lê, is 'n epiese teenstryd wat in die Tishthara-yast (Tir-yast), die agtste hymne van die Avesta, beskryf word. Volgens hierdie oorlewing tree Tishtar in die stryd met Apaosha (Apaosha), die demon van die droogte, in. Die stryd vind plaas in die vorm van twee ponye: Tishtar kom as 'n pryslike wit pony met goudkleurige ore, terwyl sy teenstander as 'n afschuwlike swart pony is.

Eerstening oorwin die demon, deur Tishtar te swak te maak vanweë die gebrek aan vereering en offerding deur die mense. Die godheid blyk tot Ahar Mazda, die skepper van al die wesens, wat tussenkom en 'n offerding doen. Vervul met hierdie krag, tree Tishtar weer in die stryd en eindelik oorwin Apaosha. Dan val die gewenste regen op die uitdroogde velden en weide, bringend lewe en vrugbaarheid. Hierdie mith onderstreep die fundamentele belangrikheid van offerding in die religieuse tradisie van Zoroastrisme.

Die legende van Arash-e skutter

Behalwe die kosmiese stryd, word die fees Tirgan ook verbind met die heroïese legende van Arash-e Kamangir. Volgens die oorlewing het die Perseeske koning Manujihr en die Turaniese koning Afraesjab besluit om 'n grens tussen hul lande te stel. Dit is besluit dat die boogskutter Arash op die top van die berg Damavand opgeroep sal word en 'n pijl sal los. Die plek waar die pijl val, sal die nuwe grens wees.

Arash het 'n pijl (in Persees "tir") op die 13de dag van die maand Tir los, en sy vlug het van sonopgang tot middag geduur, totdat hy op die oewers van die rivier Deyhun (Amudarja) geland het. Die legende sê dat so ons as die grens was gestel, het die twee lande, wat van 'n agtjaar se droogte gesukkel het, die gewenste regen gekry het. So is die pijl (tir) 'n simbool van vrede, geregtigheid en die stelling van orde, asook die begin van die regenseisoen.

Attribuut en rite: hoe Tishtar gevier word

Die fees Tishtar (Tirgan) word gewoonlik op die 13de dag van die maand Tir volgens die Zoroastrysk en Iraanse kalender, wat ongeveer ooreenkom met 2–4 Julie. Dit is een van die drie mees belangrike seisoenfeesse van die oue Iran, saam met Nowruz (lente) en Mehragan (herfs). Sy rite is helder, simbolies en gerig op die aantrekking van water en welvaart.

Hoofdrite

• Regenboogbande (Die verbind van "tir" en "bad"): Dit is die mees herkenbare gewoonte. Die Zoroastrysers bind kleurvolle lintjies om hul polse. Hulle dra hulle gedurende tien dae, en dan, in die dag van die fees, gooi hulle hulle in die stroomende water — 'n beek of rivier. Gelyktydig word gereken dat die lintjies al die kwade opneem en dit weg neem, simboliserend skoonmaak en vernuwing.

• Water as die element van die fees: Aangesien Tishtar die godin van die regen en water is, is die fees sonder water ondenkbaar. Mense was hulle met water, dans en sing, genietend van die lewende vocht. Dit simboliese handeling is bedoel om die regen te roep en te welkom.

• Tradisionele etensware: Die feesmaaltijd sluit bynaaltyd spesiale etensware in. Dié behoort byvoorbeeld tot die spinatsoup en "sholeh zard" (sholeh zard) — 'n suikerige ryspudding met saffraan. Hierdie etensware word in elke huis gemaak en dien as voedsel vir die gasten.

• Glans (Kuzehe): In sommige gebiede word die rite van glans (Kuzehe) gepraktiseer, wat die toekoms van die komende jaar voorspel.

• Doktrynpraktise: Die fees sluit ook die lees van poësie in, waaronder uittreksels uit "Shahname" van Firdausi, waar die deun van Arash beskryf word, en die uitvoering van dankbare dienste (jashan).

Sluiting

Die fees Tishtar (Tirgan) is nie net 'n ou rite nie. Dit is 'n lewende herinnering aan die feit dat die lewe op aarde afhanklik is van 'n tyn balans tussen die hemel, water en die wil van die mens. Sy sin is in die vereering van die kragte van die natuur, in die geloof in die oorwinning van lig oor duisternis en in die dankbaarheid vir elke geskenk wat van bo groen. Vandaag, as die klimaatsverandering die probleem van water steeds meer akute maak, klink die ou fees op 'n nuwe wyse, herinnerend aan ons gedeelde afhanklikheid van die himmlike vocht en die noodsaaklikheid om dit waardevolle geskenk te bewaar en te waardeer.

Permanent link to this publication: