Klimaat en godsdienst: van meteorologiese teologie na ekologiese etiek

Inleiding: Natuorlog as boodskap

Die verbinding tussen klimaat en godsdienstlike inligting is een van die oudste en mees fundamentale. Klimatiese verskynsels — regen, dorst, donder, vloed, seisoenswisseling — was vir die ou mens direkte uitdrukking van goddelike wil. Op hierdie wyse het godsdienst ontwikkel as 'n stelsel van interpretasie en bestuur van verhoudings met kragtige natuurlike kragte waarvan die oorlewing afhanklik was. Klimaat is nie net 'n agtergrond, maar 'n aktiewe deelnemer in die sakrale dialoog, wat panteone, rite, etiek en eskatologie vorm.

Klimaat as argitek van panteone en mitologie

Klimatiese omstandighede het direk bepaal, watter godsdieners aanbid en hoe hulle voorgestel is.

Agrariese samelewing (Mesopotamië, Egipte, Kanaän): In gebiede waar die lewe van die vloed van riviere of tydige regen afhanklik was, het die sentrale godsdieners van vrugbaarheid, water en die sterfende/worselende natuur geword. Sumeriese Tamuz, Egiptiese Osiris, Fenisiërs Baal — almal het gesterf (simboliserend dorst of winter) en opgekom (met die aankoms van regen of vloed). Hulle eggenote (Inanna/Ishhtar, Isis, Anat) as godsdieners van die aarde en vrugbaarheid soek en bring hulle terug, wat die desperaat hoop op die cyklisiteit van die natuur weerspieël. Rite, wat dikwels orgiasties was, was bedoel om magies die vrugbaarheid van die aarde te stimuleer.

Samelewing van dorre heuwels (antieke Griekeland, Iran): Hier, waar water skaars was en donderstorms 'n kragtige en verontrouende verskynsel was, het die oppermaggod — Griekse Zeus, Indo-Europese Perun, Hittitiese Teshub — geword. Hy het die regen as genade en die storm as woede bestuur.

Stapelvolke: By hulle, in die open, oneindige ruimte en afhanklikheid van die toestand van weide, het 'n monoteïsties of genoteïsties kultus van die Himmel as die hoogste, soms anonieme goddelikheid (Tengri by die Turke en Mongole) ontwikkel. Die klimaat het hier nie 'n god-«bestuurder» van weer nie, maar 'n abstrakte hoogste begin gevorm, wat orde en lot opleg.

Interessante feite: Argeoloë en klimatolooë het 'n korrelasie ontdekt tussen groot klimatiese rampen en uitbarstings van godsdienstlike aktiwiteit of wysiging van kulte. Byvoorbeeld, die uitbarsting van die vulkaan op die eiland Thera (Santorini) in die 17de eeu v.C., wat 'n tsunamikry en 'n vulkaniese winter het veroorsaak, kon die prototipe van die mit van Atlantis geword het en die godsdienstlike krisisse in Minoïese Kreta en Egipte beïnvloed het. En 'n lange dorst in 2200 v.C. kon die val van die Oude Ryk in Egipte en die Akkadiese Ryk in Mesopotamië bevorder het, wat in mitse van die "goddelike woede" weerkaats.

Ritele as klimatiese bestuur

Die godsdienstige praktyk was in die basis 'n leerstelsel van klimatiese bestuur.

Molmeisie oor die regen (en sy staking) is in byna alle agrariese kultuur aanwesig. In die joodse geloof, byvoorbeeld, is die regen in die Land van Israel direk verbind met die godsdienstigheid van die volk, terwyl dorst — met die sake. Die invoeging van die regen (tafilat ha-gesem) en die roes (tal) in die dagelyke gebed — 'n direkte insluiting van die klimatiese faktor in die liturgie.

Offerande, veral bloedige, is dikwels as "voeding" vir die goddelikheid interpreteer om die wêreldorde in te sluit, wat ook die gunstige weer insluit. Asteekse offerande aan die godde van die son en die regen — 'n ekstrem voorbeeld van soortgelyke logika.

Kalendare feeste was byna altyd gekoppel aan die belangrikste punte van die landboujaar (sommerskring, ewewyghtigheid) en het as doel gehad om die natuur oor te draak na die volgende fase. Christelike Kerst, wat saamgevoeg word met die winterse sommerskring, Paske — met die voorjaarsewewyghtigheid en die opkoms van die natuur.

Klimatiese rampen en teoditsie: die vraag oor kwaad

Natuurorloge het voor godsdienste die swaarste vraag gestel: as God (of die godde) goed en almagtig is, waarom dop hy die stering van onschuldiges deur dorst of vloed toe? Antwoorde het die kern van die godsdienstige wêreldbeskouing gevorm.

Straf vir sake: Die mees verspreide antwoord. Die wêreldse vloed in die Sumeriese-Akkadiese epos oor Gilgamesj en in die Bybel word as straf vir die morele val van die mensheid aangeroep. Dié retrograde oorsake (oor die veronderstelde oorsaak van die ramp in die verlede, dit is die betaling) is 'n kragtige instrument vir sosiale kontrole en versterking van morele.

Proef van geloof: Die verhaal van Job in die Oude Testament bied 'n meer komplekse model: lyding — nie straf nie, maar 'n proef, gesend deur Satan met die toestemming van God. Dit verskuif die nadruk van die kollektiewe skuld na die individuele standvastigheid.

Cyklisiteit en ewewyghtigheid: In oostelike godsdienste (hindoeïsme, boeddhisme, taoïsme) word rampen dikwels in kosmologiese cycli (juga, kalpy) ingespan of as 'n uitdrukking van die natuurlike dinamiese ewewyghtigheid van Yin en Yang opgevat. Hulle is minder persoonlik en meer "natuurlik".

Modern omwenteling: godsdienst in die tyd van antropogeen klimaatsverandering

Die verbinding tussen klimaat en godsdienst ervaar vandag 'n radikale transformatie. Vroeg was godsdienst verantwoordelik vir die verklaring van die klimaat, maar vandag word hy gedwing om te reageer op 'n krisis, wat as die mens se eie skuld erken word.

"Groen" teologie en ekologiese etiek: Bewegings vir die herinterpreteering van tradisionele tekste in 'n ekoteologiese sleutel kom in alle wêreldse godsdienste voor. Christelike teoloë praat oor die "verdrag met die skepping" en stewardship (bestuur, nie eiening nie) van die aarde (Genesis 2:15). In die islam ontwikkel die konsep van die kalief (namsake van die mens op die aarde). Boeddhisme en hindoeïsme beklemtoon die beginsel van die interafhanklikheid van alles (pratija-samutpada, advaita) en ahimsa (geen geweld) teenoor die natuur.

Godsdienstige aktiwisme: Die pouslike encycliek "Laudato si'" (2015) van Pous Franciscus is die manifest van die katholieke ekologiese beweging, wat die beskerming van die natuur direk met sosiale geregtigheid en die stryd teen armte verbind. Godsdienstige leiers neem deel aan klimaattrompe, bring ekologiese vraagstukke in die sentrum van hul prediking.

Eskatologie en klimatiese apokalips: Die klimaatverandering gee nuwe voeding aan apokalyptiese verwagtinge in sommige Christelike kringe (verteenwoordigend evangeliese). Maar vandag word dit dikwels nie meer oor goddelike straf nie, maar oor 'n selfmoordpad van die mensheid, van waarvan ons gered moet word deur bekering en verandering van leefwyse.

Godsdienst as 'n hulpbron van duurzaamheid: Tradisionele, soms godsdienstig heiligde praktyke van matige verbruik, vastentyd, goedheid en plaaslike solidariteit word herbeoordeel as instrumente vir die bou van 'n duurzaamheidsmaatskappy voor die gesig van klimatiese skok.

Sluiting:

Die verhoudings tussen klimaat en godsdienst het van direkte bestuur (rite vir die oproep van regen) deur etiese interpretasie (rampen as straf) na moderne verantwoordelikheid (beskerming van die skepping as 'n godsdienstige plicht) ontwikkel.

Vandag kom godsdienst op 'n kruispad:

Aan die een kant kan dit klimaat-skepsis konservasieer, wat op die barmhartigheid van God of apokalyptiese fatalisme berus.

Aan die ander kant het dit 'n kolossale mobilisatories, etiese en semantiese potensiaal vir 'n ekologiese omslag. Godsdienstige gemeenskappe is globale netwerke wat in staat is om die gedrag van miljoene mense op die vlak van waardes te verander, nie net pragmatiek nie.

Die klimaatkrisis bring in die basis die godsdienst terug na sy oorsprong — na vrae oor die verhoudings tussen die mens, heilige kragte en die natuurlike wêreld, maar stel hierdie vrae met ongekende skerpte: nie as om barmhartigheid van die natuur te vra nie, maar om die natuur te red van mense self. In hierdie konteks word die teologiese soektog na "ekologie van die gees" en die praktyk van "groen" gemeenskappe een van die belangrikste fronte in die stryd vir die toekoms van die planeet.

Permanent link to this publication: