Clown in Afrikaanse: Wanneer lach die siel en liggaam genees

Wanneer ons oor die cirke en klowne praat, dink ons selde aan Afrika. Dit lyk ons asof dit net 'n Europeesse of Amerikaanse uitvinding is. Maar in werklikheid het Afrika die wêreld een van die mees antieke, lewende en diepste tradisies van klowndefisie geskenk. Hier is die klown nie net 'n vermaaklike, maar ook 'n genezer, 'n beskermer van geheue, die stem van die dorp. Hy kan 'n klokkepie en 'n profetaar en 'n rechter wees. In tradisionele Afrikaanse gemeenskappe staan die klown altyd buite die sosiale hiërargie — en dit maak hom vry. Sy lach is nie 'n lamer, maar 'n geneesmiddel. En vandag, wanneer Afrikaanse kunstenaars op wêreldse podi kom, neem hulle nie net kunst mee, maar 'n hele filosofie, waar die lach 'n instrument van oorlewing word.

Van ritueel tot die verhoog: die ou wortels van Afrikaanse klowndefisie

Die wortels van klowndefisie in Afrika strek ver in die antieke tyd teruggeneem. In die kultuur van baie volke het daar rituele klowne bestaan, wat op inisiatierittings, begrafnisse, oogstefeeste opgetree. Hierdie mense het maske gedraai, hulself in diere gekleed, hul stemme verander en hul bewegings verander. Hulle was nie net vermaaklikers, maar meer medium wat die wêreld van die lewende met die wêreld van die geeste verbind. Hulle taak was om die gewone orde te verbreek, om dit te vernieuw. In hierdie sin is die Afrikaanse klown baie dierik aan die antieke Griekse «pharmakos» — die offerkoos, wat die skuld van die gemeenskap aan neem en in ballingskap gaan, om die res te skoonmaak.

In Wes-Afrika, by die mandoinge, was daar 'n figuur genaamd «sore» — 'n dorpsklokkepie, wat die leier kon uitlams en taboes kon verbreek, maar nie gestraf kon word nie. In Sentraal-Afrika, by die bambara, was daar «ntomo» — maske wat tydens rituele opgetree het en gelyktydig gelach en geskrik het. In Oos-Afrika, by die masai, was daar «oloni» — oorlogsklowne wat vrekke parodeer en dweelheid uitlams. Alle hulle het dieselfde funksie uitgevoer: hulle het die gemeenskap herinner aan sy swakheid en het hom gehelp om oor homself te lach.

Dié tradisie is nooit onderbreek nie. Selfs na die kolonisasie, toe Europese missie en amptenare probeer het om «heidense» rite te verbied, het volksklowne voortbestaan. Hulle het na die skadu gegaan, maar hulle het nie verdwyn nie. En vandag, op moderne Afrikaanse podi, sien ons hul opvolgers — diegene wat die ou ritueel met die moderne straatteater verbind.

koloniale invloed en die geboorte van die moderne cirke

Die Europese cirke het saam met die kolonialiste na Afrika gekom. In die 19de en 20ste eeu is daar in groot stede soos Kairo, Algier, Johannesburg, Dakar, cirke geopen waar Europese kunstenaars opgetree het. Maar Afrikaners het nie net die Europeaners kopieer nie — hulle het hul kunst herleef. Hulle het hul ritmes bygevoeg, hul maske, hul dans. As gevolg daarvan is daar 'n spesiale sincretistiese styl ontstaan, wat nie met iets te verwar kan word nie. Die Afrikaanse klown is nie die wit klown en nie die rooi klown nie. Dit is iemand derde, iemand wat nie in die westerse tipologie pas nie.

Na die verkryging van onafhanklikheid in die 1960's het in baie Afrikaanse lande 'n herlewing van nasionale kultuur begin. Die cirke en klowndefisie het deel van hierdie proses geword. In Senegal, Mali, Kot-d'Ivoire, Kenia, Suid-Afrika is erede wat tradisionele kunste gebruik om 'n nuwe teatertaal te skep. Hulle het nie net opgetree nie — hulle het hul identiteit, hul wortels, hul pyn ondersoek. En die klown het in hierdie proses 'n sentrale rol gespeel: hy het gehelp om oor dinge te praat wat nie regstreeks gesê kan word nie, oor oorlog, armheid, epidemië, korruptie.

Bekende Afrikaanse klowne en hul erfenis

In Suid-Afrika bestaan daar 'n sterke tradisie van straatklowne. In stede soos Kaapstad en Johannesburg tree klowne op plekke soos pleine, parke, spoorwegstations. Hul publiek is die arm kwartiere waar nie geld is vir teaters nie. Die bekendste Suid-Afrikaanse klown is die Bolekaja (Bolekaja), wat in die taal van Yoruba beteken «kom en kyk». Hy het in die 1970's deur Wes-Afrika gereis, waar hy op markte en in dorpe opgetree het. Sy karakter was 'n simpele mens wat probeer het om in 'n wêreld te oorleef waar alles verkoop en gekoop word. Hy het korruptie, moreelverwaarloosing, gewoendheid uitgelams. Hy was die stem van die gewone mense, en hulle het hom daarvoor lief.

In Senegal is daar 'n groep genaamd «Kaddu Yaraax», wat beteken «Die stem wat lach». Hulle werk in die genre van sosiale klowndefisie, tree op by fees en skole en bespreek onderwerpe soos onderwys, gesondheid, die regte van vroue. Hul lach is nie net vermaaklik nie, dit is 'n wapen. Hulle leer kinders om nie te vrees om te praat, nie te vrees om vrae te stel nie. Hulle wys wat hulle, dat selfs in die mees moeilike situasies, 'n plek vir 'n glimlag is.

In Nigerië is die klown Mama D. (Mama D.) 'n legende, wat in die 1980's op televisie opgetree het. Haar karakter is 'n waanzinnige tante wat altyd in sinlêlike en lelike situasies beland, maar steeds wijse raad gee. Sy is 'n ikoon van popkultuur en bly steeds 'n lieveling van miljoene.

In Kenia werk die groep «Kenya Kids» aan mediese klowndefisie. Hulle besoek hospitele waar kinders met oncologiese siektes behandel word. Hulle tree op, speel, gee hoop. Hul werk is nie net vermaaklik nie, dit is terapie. Hulle weet dat lach help om met pyn om te gaan, en hulle gebruik hierdie instrument met groot verantwoordlikheid.

Die Afrikaanse klowndefisie vandag: tussen tradisie en moderniteit

Van dag tot dag tree Afrikaanse klowne verraakbaarglik op die wêreldse podi. Hulle neem deel aan internasionale fees, kry skenkinge, werk saam met Europese en Amerikaanse teaters. Hul kunst word 'n brug tussen kultuurs. Maar hulle verget nie hul wortels nie. Hulle onthou dat hul lach nie net esthetiek is nie, maar etiek. Dit is 'n manier om met diegene te wees wat ondersteuning nodig het. Dit is 'n manier om menslike waardigheid te handhaaf in 'n wêreld waar dit dikwels ontneem word.

Daar is baie projekte in moderne Afrika wat klowndefisie gebruik vir sosiale veranderings. Byvoorbeeld, die program «Clowns Without Borders» werk in vlugtelinge-kamp, in gebiede met ekologiese rampen, in gebiede met gewapende konflikte. Hulle genees nie siektes nie, verdeel nie voedsel nie, maar hulle gee wat nie gekoop kan word: 'n glimlag. vir kinders wat alles verloor het, word lach die eerste stap na 'n normale lewe.

Die Afrikaanse klowndefisie is nie net kunst nie. Dit is 'n manier van oorlewing, 'n manier van verzet, 'n manier van hoop. En terwyl daar mense is wat lach, is daar ook 'n toekoms. Want lach is 'n universele taal wat deur alle verstaan word. En Afrikaanse klowne praat die best.

Permanent link to this publication: