Proses oor diere: van middeleeuse regskunde tot moderne bioetiese dilemma's

Inleiding: Reg as refleksie van 'n anthropotsentriese wêreldbeeld

Die proses oor diere is een van die mees komiese en tegelykertyd diepbeduidende fenomene in die geskiedenis van die reg. Dié praktyk, wat van die 13de tot die 18de eeu in Europa geduur het, was nie 'n absurde nie, nie 'n uitdrukking van massale waanzin nie. Dit was 'n logiese prosedure in sy paradigma, wat voortgespruit het uit 'n teoentsentrige wêreldbeskouing waar die hele wêreld as 'n hiërargiese stelsel beskou is, wat ondergoddelike wette volg. 'n Dier wat die sosiale orde gebreek het (mense vermoor, oorlogstof beskadig), is nie as 'n natuurlek ramp beskou nie, maar as 'n kwaadaardige agent wat morele skuld dra. Moderne «prosesse» oor diere is meestal metafore of mediale prosesse wat die teologiese, nie die ekologiese en bioetiese, angste van die samelewing weerspieel.

Deel 1: Prosesse in die Middeleeue en die Nuwe Tyd — 'n strak prosedure

Die praktyk was hoofsaaklik verspreid in Frankryk, Switserland, Duitsland en Italië. Die prosesse is verdeel in sekulêre (volgens burgerlike of strafreg) en kerklike (inkwizisionele). Diere is met alle formaliseringe gesoek: met die benoeming van 'n verdediger (vaak vir die staatskas), die roeping van getuies, die voer van 'n protokol en die uitspraak van 'n vonnis.

Typologie van sake:

Strafprosesse oor plaasdiere. Meesal is swyne aangeklaag vir moord of lidmaatskap in die rigting van kinders. Swyne, wat in die middeleeuse stede halfvrye diere was, was gereeld skuldiges van ongelukke.

Voorbeeld: Die mees bekende saak is die proses oor 'n swyn in Falaise (Normandië, 1386). Die swyn, wat die gesig en hand van 'n babas ontbloot het, is as skuldig aan moord erken, in menslike klere gekleed, op die stadsplein opgehang. Dit was 'n publieke akt van herstel van geregtigheid en verontrusting.

Kerklike prosesse oor skadelose diere. Muis, sorg, gelyk, kruipdiere is van die kerk afgesonder of afgesonder van die kerk of afgewys as 'n anathema vir die vernietiging van oorlogstof. Hier het die hof opgetree as 'n magisch-regtelike ritueel vir die uitdrijving van die «onreine kragte», wat skade aan die Christelike gemeenskap aanry.

Voorbeeld: In 1519 het die stad Glon (Switserland) die jurys Piere Chambé die interese van... muis verteenwoordig. Hy het overtuigend bewys dat sy kliënte nie aan die proses aanwesig kon wees nie (gevaar om deur katte te word dood op pad), en het die uitspraak van 'n skuldige vonnis uitgestel.

Prosesse oor onbewuste voorwerpe. Die hof kon 'n klok, wat 'n mens doodgemaak het, of 'n wals, wat 'n kind oorreed het, tot vernietiging of «uitdrijving» veroordeel. Dit weerspieël 'n arkaïsches voorbeeld van «oorverantwoordelikheid» van die voorwerp, wat 'n oorsaak van skade geword het.

Regtelike grondslag: Die grondslag was die Romeinse reg (Lex Aquilia oor skadevergoeding) en die kanoniese reg. 'n Dier is as eigendom beskou wat skade aangebring het, maar die prosedure het hom subjekiwiteit gegee, selfs karnel. Die straf van 'n dier-eigendom was 'n vorm van publieke verlossing van skuld, wat die skande van die gemeenskap ophef en die wraak van die familie van die geraakte voorkom.

Deel 2: Filosofiese en teologiese wortels

Die praktyk is gebaseer op verskeie sleutelkoncepes:

Die geloof in 'n universele natuurlike orde (kosmos), gestel deur God, waar die verbreking van die norm deur enige wes — 'n sin.

Die voorstelling van diere as wesens wat onder die duivel se aanmoediging is. Skadelose diere is soms beskou as boodskappers van die Duivel.

Die idee van kollektiewe skuld en reiniging. Die straf van die dier-skuldige was 'n publieke akt van katarsis, die herstel van die verstoore harmonie. Die liggaam van die dier is soms met spesiale rituele begrawe, soos 'n skuldige-mens.

Deel 3: Die ondergang van die praktyk en oorgang na die moderne tyd

Van die 17de tot die 18de eeu het die prosesse oor diere afgeneem onder die invloed van die Verlichting en die wetenskaplike revolusie. René Descartes met sy konsep van diere as «masjines» (automata), wat geen siel of verstand het nie, het die moontlikheid van hul skuldigheid ontken. Die reg het begin beweeg in die rigting van sekularisering en rationalisering. Die skade wat deur diere aangebring is, is uitsluitlik beskou deur die prism van die eiendomsverantwoordelikheid van die heer. Die laaste bekende prosesse dateer van die middel van die 19de eeu (saak oor 'n koe, wat in 1864 in Switserland geëxekuteer is).

Deel 4: Moderne tyd — die proses as metafoor en bioetiese dialoog

In die 21ste eeu het die “prosesse” oor diere in 'n heel ander kwaliteit herleef:

Prosesse oor die erkenning van die regtelike status van diere. Dit is die hoofvorm van die moderne “proces”. Dit gaan nie om die straf van 'n dier nie, maar om die erkenning van hom as 'n subjek van reg (habeas corpus). Die merkwaardige voorbeeld is 'n reeks sake in Argentinië en die VSA oor die vordering van organisasies vir die beskerming van diere om 'n oрангутан, 'n schimpans of 'n olifant as 'n “nie-menslike persoon” te erken met die reg op vryheid van onwettige gevangenskap (in 'n dieretuin of laboratorium). Hoewel die meeste soortgelike vorderinge afgewys word, maak hulle die regtelike stelsel oorweeg oor die grense van die begrip “persoon”.

Mediale en openbare “prosesse”. Die openbare is die rol van die rechter in resoneerende gevalle waar 'n dier skade aan 'n mens aanry (byvoorbeeld 'n aanval van 'n “gevechtsdier” dog). Die eis om die dier te euthanaseer word 'n akt van paniekerige herstel van beheer oor die natuur, wat weer as 'n bedreiging beskou word.

Simboliese prosesse oor soorte. In 2010 het 'n simboliese “Hof oor die Mensheid” in Indië plaasgevind vir die misdaad teen dolfyne en walvisse, waar filosowe en ekologists die vonnis uitgespreek het. Dit is 'n vorm van publieke bioetiese performatief, wat die tradisionele paradigma omkeer.

Prosesse oor heersers. Vandaag diep die reële regtelike verantwoordelikheid vir die handelinge van 'n dier volledig op die eienaar. Die hof behandel vorderinge oor skadevergoeding, wat deur diere aangebring is, en oor die misbruik van diere. Laasgenoemde is 'n teken van 'n wisseling van paradigma: die dier as subjek van misdaad word in 'n objek van beskerming verander.

Moderna voorbeeld: In 2015 het die hof in Argentinië beslutf Affero dat die chimpansee Sesilia, wat in 'n dieretuin gehou is, 'n “nie-menslike persoon” is en die reg op vryheid het. Sy is in 'n beskermde gebied vrygelat. Hoewel die beslissing nie 'n voorbeeld van algemene reg geword het nie, is dit 'n historiese mijlpaal in die beweging vir die juridiese status van hoë diere.

Aansluiting: Van 'n magiese regstelsel tot ekologiese reg

Die geskiedenis van die proses oor diere is 'n pad van antropomorfisering van die natuur tot die juridisering van ekologiese etiek. As die middeleeuse hof strewe om die natuur te onderwerp aan die menslike (goddelike) wette deur die straf van die “skuldige” agent, so strewe moderne prosesse om die natuur in die regtelike veld in te sluit, deur haar (of haar verteenwoordigers) regte en beskerming te gee.

Die middeleeuse hof was 'n ritueel van reiniging van die gemeenskap, die moderne “hof” is meestal 'n diskussie oor die grense van dié gemeenskap: wie het reg op geregtigheid? Alleen mense? Beide fenomene, geskei deur jare, het een ding gemeen: hulle dien as spieël van menslike vrees, waardes en voorstellings oor hul plek in die wêreld. Hulle wys hoe reg, die, blykbaar raatsonele konstruksie, altyd diep wortel sit in die kulturele mities en filosofiese grondslae van die tyd.

Permanent link to this publication: