Diertye by La Fontaine en die moderne kinematografie: van allegorie na antropomorfiese polifonie

Die verbinding van die naam van die Franse aforisist Jean de La Fontaine (1621–1695) met die fenomeen van die moderne kinematografie lyk op die eerste blik 'n anachronisme. Ebenso het La Fontaine, wat die allegoriese model van die gebruik van diere gesisteem en in die kunste normaal gemaak het, die fundament gelê vir hulle latere vertoning in die massa-kultuur, insluitend die kinematografie. 'n Vergelykende analise van sy metode met die praktyke van die moderne kinematografie toon hoe die tradisie voortgedraag word, asook hoe dit in die postmoderne era radikaal hervorm is.

1. La Fontaine: diere as retoriese masker en sosiale tipes.

By La Fontaine is diere, voor alles, vastgestelde allegorie van menslike eienskappe en sosiale kenmerke, geërfg van die antieke (Ezop) en oosse tradisie. Hulle beelde is van individuele sielkunde onthou en dien streng didaktiese doele.

Die leeu — 'n allegorie van koninklike mag, kracht, maar ook tirannie.

Die lis — die uitbeelding van list, loflied en 'n listige gees.

Die wolf — 'n simbool van roof, ruwe mag en ewige honger (sociale en fisiese).

Die os — die personifikasie van doofheid, stugheid en onwettigheid.

Diere by La Fontaine praat met 'n uiters verfynde taal van die grootwêreldse salons van die XVIIe eeu, hulle dialoge is vol van ironie en elegansie. Hulle is nie karakters in die moderne sin nie, maar funksies in 'n morelisatoriese fabel. Hulle dierlike natuur dien net as 'n voorwaardelike maske, agter waarvan die onveranderlike menslike wes verborg is. Die taak is nie om die interne wêreld van die dier te ondersoek nie, maar om die universele morele wette te illustreer.

2. Die moderne kinematografie: van psigologisering tot maskerdekonstruksie.

In die 20–21e eeue neem die kinematografie, veral in die genre van animasie, die La Fontaine-model oor, maar herformuleer dit radikaal. Een kan enkele sleutelpunte uitkyk:

A) Psigologisering en individualisering (Disney en sy opvolgers).
Die Goue Eeu van Disney ("Koningslewe", 1994; "Beestehoek", 2016) neem die La Fontaine-allegoriese béstebes as basis, maar vul dit met 'n diep psigologiese sielkunde. Die leeu Simba is nie net 'n abstrakte "konings" nie, maar 'n karakter met 'n komplekse sielkundige drama, 'n eksistentiële krisis en 'n pad na volwassenheid. Die lis Nick Uaylde in "Beestehoek" is nie meer 'n "list" Schema nie, maar 'n meeslagtige beeld met 'n traumatische verlede en 'n sosiale maske wat hy gedwonge om te druk. Diere hier is volledige menslike karakters, waar hulle dierlike uitersheid dien as 'n visuele karakterisering en die bou van 'n metafoor van die samelewing.

B) Dekonstruksie en parodie (postmoderne benadering).
Die rigting speel bewus met die klisjé's wat deur La Fontaine en Disney gelê is. 'n Heldere voorbeeld is die reeks van films "Madagascar" (2005–2012). Die leeu Alex is nie 'n edele heerser nie, maar 'n narcissistiese ster van die showbusyness. Die zebra Marti lyk van 'n eksistentiële krisis en verwerp sy "type". Die films wys hoe stereotipes val as hulle met die werkelikheid bots. "Shrek" (2001) is ook opgebou op 'n parodiese omkeer van sprookkelse en aforistiese klisjé's.

Interessante feite: In die film "Fantastiese meester Foks" (2009) van Wes Anderson, hou die antropomorfe diere, terwyl hulle hulle natuurlike instinkte (meester Foks is 'n roofdiertjie en dief) behou, 'n komplekse menslike lewe met 'n krisis van die middelleeue, ambisies en gesinsprobleme. Dit is 'n direkte, maar ook ironiese verwysing na die La Fontaine-lis-pltou, wat in die konteks van psiganalise en eksistentialisme geplaas word.

W) Filosofiese fabel en totale antropomorfisering.
Sommige regisseurs gebruik die dierewêreld om volledige filosofiese modelle te skep. "Oorlog van die katte en die honde" (2001) beeld die totale spioenasie en inter-vlekconflik in 'n groteske vorm uit as 'n metafoor vir die "koue oorlog". "Chronicles of Narnia" (2005) met sy praatdiere voortgesit die tradisie van die Christelike fabel, waar diere (byvoorbeeld Aslan) dragsers van die sakrale, asook die sosiale betekenis.

3. Prinzipiële verskille: van morel tot identiteit.

Doel: La Fontaine — morele lesing, bevestiging van universele waarhede. Die moderne kinematografie — navorsing van identiteit, sosiale norme, wond, soek na self.

Antropomorfisme graad: By La Fontaine praat diere net soos mense. In die kinematografie lyk hulle (in animasie), handel, dink en voel soos komplekse menslike persoonlikhede, terwyl hulle dit ook met 'n restant dierlike aard het.

Verhouding tot die natuur: La Fontaine gebruik die natuur as 'n voorwaardelike agtergrond. Die moderne ekologiese bewustheid maak die tema van die natuurlike omgewing en haar vernietiging soms sentraal ("Wall-E", "Die legende van die dolfyn").

Polifonie: As by La Fontaine elke dier 'n dominante eienskap is, kan een soort in die kinematografie meerdere verskillende karakters verteenwoordig (byvoorbeeld die meeste individuele konijte in "Beestehoek").

Aansluiting

Die tradisie, wat van La Fontaine afgaan, het in die moderne kinematografie nie verdwyn nie, maar is ondergaan van 'n diepe dekonstruksie en verfinseling. Van die eenvoudige allegorie het die wêreld van die kinematografie oorgedra tot 'n polifoniese antropomorfisering, waar diere nie vir die illustrasie van gereedskomde waarhede dien nie, maar vir die modelleering van komplekse sosiale stelsels, psigologiese toestande en filosofiese dilemmas. Die La Fontaine-maske het verander in spieël, wat reeds nie die typiese kwakke wys nie, maar die hele veelkantigheid en contradikasie van die moderne mens. Die moderne komsant sien in die skerm-lis of leeu nie 'n lesing-schem nie, maar hulle self — met al hulle vrees, ambisies en soek na hulle plek in die wêreld. Op hierdie wyse is die evolusie van die dierbeeld van die aforis tot die groot skerm 'n pad van morele didaktiese lesing na 'n komplekse dialoog oor die natuur van menslikheid.

Permanent link to this publication: