K.S. Lewis o lugh en humor: teologie van vreugde, hiërargie van die komiese en kritiek van vulgêrneis

Inleiding: Humor as apologetiese instrument en refleksie van die paradijs

Verskille van baie Christelike morelist, wat met vrydsom besorg was, het C.S. Lewis (1898–1963) humor en lugh beskou as essensiële elemente van die menslike natuur, wat deur die Skepper voorsien is, en as 'n kragtige instrument van teologiese refleksie. Sy inligting, versprei oor essays, brieve en letterkundige werke, vorm 'n struktuuriewe stelsel wat literatuurkritiek, etiek en Christelike apologetiek verbind. Vir Lewis was humor nie net 'n retoriese tegniek nie, maar 'n getuige van die transsendente Vreugde (Joy), 'n sleutelkonsep in sy denke.

Theologiese grondslae: Lugh as geskenk en refleksie van die goddelike natuur

Volgens Lewis, wat die tradisie van G.K. Chesterton volg, het hy die voorstelling van God as 'n duister en onemotiverende wes verwerp. In sy werk «Die Wunder» verklaar hy uitdruklik dat «vreugde 'n ernstige sake in die universum is». Ekstaatlike, nie vulgêrneis nie, lugh vir hom is 'n spontane reaksie op onverwagte toepaslikheid, wat 'n mikrokosmos van goddelike harmonie is. In hierdie sin verbind die vermoë om te lugh te maak die mens met God. In «Die Blyke van Balamut» merk die duivel-iskander met verontwaardiging op dat die Heere self «in mense 'n skrynse neiging tot lugh geplant het». Humor is onkwetsbaar vir die duivel, omdat dit bijna onmoontlik is om te simuleer en onder die kwaade wil te plaas – dit blus onvoorspelbaar, soos 'n vonk.

Lyne Lewis maak 'n onderskeid tussen «vreugde» (Joy) as 'n geestelike dorst na die transsendente en «wesenslikheid» (Fun) as 'n eenvoudige, aardse reaksie. Ekstaatlike lugh kan as 'n brug tussen hulle wees, 'n blyk van wesenslikheid, wat oor die hoë Vreugde herinner.

Die drie-vlakse hiërargie van die komiese: van Vreugde tot vulgêrneis

Lyne Lewis het 'n skerpe etiese en estetiese hiërargie van komiese soorte uitgeleë, wat volgens sy werke herstel kan word.

Hoogste vlak: «Vreugdelike» lugh (Joyous Fun).
Dit is lugh wat gebaseer is op verbasings, speel, onschuldigheid en die gevoel van oorvloed van bestaan. Sy uitbeelding vir Lewis is «Die Koning Lear» van Shakespeare, waar die skelm die waarheid deur paradoxe en absurde uitspreek, of in sprokies waar die komiese onverskilbaar van die wonderlik is. In sy eie werke bereik Lewis hierdie in die scènes by die tafel van die bevers in «Die Leeu, Die Tolk en Die Klerk in die Kast», waar die lugh deel van die warms, saamhorigheid en vooruitverwagting van bevryding word.

Middelvlak: Satura en spot (Satire and Derision).
Dit is 'n noodsaaklike, maar gevaarlike lugh. In die essay «Oor drie wyse om vir kinders te skryf» skryf Lewis dat 'n goeie kinderbok moet aan volwassenes behaag, en een van die sleutels daarnaar is ironie, wat 'n agtergrond skep. Sy eie satura in «Die Blyke van Balamut» of in die kosmiese trilogie (spesifiek in «Die Schandelende Magt») obskureer die gebreke van die moderne tyd – van die trots van intellektuele tot die onemotiverende technokratisme. Lyne Lewis het egter gewaarsku oor die gevaar van hierdie lugh: dit kan maklik ontwikkel word in cynisme en hoogmoed, wat die siel van die spotter vergiflik. Spot is geregtig, net wanneer dit gerig is op wat daadlik verdien osakings.

Niedste, kwaadaardige vlak: Vulgêrneis (Flippancy).
Dit is die grootste vyand van Lyne Lewis in die veld van die lugh. Vulgêrneis (in sy termologie – «flippantniekheid») is nie 'n onschuldige schermtjie nie, maar 'n geestelike siekte, die gewoonte om alles te wysmik. Die duivel in «Die Blyke van Balamut» instrueer sy onderwyser: «Vulgêrneis is die beste beskerming [van God]… Hy sal, sonder om absoluut dodelike vergif te produseer, hom in 'n toestand van ligte kwelling oor al die belangrike vraagstukke hou». Die vulgêrneis persoon lugh oor heilige dinge nie uit kritiek nie, maar uit geestelike slaperigheid en vrees vir ernstigheid. Dit is 'n lugh wat die pad na die transsendente afknip.

Verligting: Vergelyking van Lewis met Bergson en Freud

Teenoor Henri Bergson: Die Franse filosoof het in die lugh voorstelend as 'n sosiale korrektiewe mekanisme gezien, wat vir mechanisiteit en onbuigsaamheid straf. Lyne Lewis sou met die sosiale funksie van satura sou goeie akkoord gaan, maar vir hom is die kern van die ekstaatlike lugh nie in die herstel nie, maar in die vreugdelike verbasings, wat nader aan die kindlike verhef is as aan die sosiale afkeuring.

Teenoor Sigmund Freud: Vir Freud is lugh 'n sublimasie, die uitstoot van verbode agressie of seksuele energie («sarkasme en sy verhouding tot die onbewuste»). Lyne Lewis sou hierdie reduksionisme verwerp. In sy stelsel is die lugh oor die onpersoonlike anekdote – net die laagste, vulgêrneis vorm, terwyl die hoë vorme van lugh nie die laagemente «loslaat» nie, maar die mens by die hoë verbind. Lugh vir Lyne Lewis is nie 'n maske van vrees of verlang nie, maar 'n selfstandige geestelike realiteit.

Praktiese funksie van lugh by Lewis: ontspanning en beskiktheid

Lyne Lewis het die lugh as 'n instrument teen idoolvryding en selfbeskikking gewaarsku. Hy het gereken dat die vermoë om oor eenself te lugh te maak 'n teken van geestelike gesondheid is. In «Eenvoudig Christendom» het hy opgemerk dat die duivel 'n skrynse wes is, wat ontbreek aan die gevoel van humor, terwyl heiliges vol van vreugde is. Lugh beskik, ontspan, en laat die probleem in 'n ander lig sien. In die roman «Toen ons gesigte nie ontbloot is» (herverkryting van die mite van Eros en Psyche) vind die prinses Psyche die onsterflike liefde nie deur heroïese onderwente nie, maar deur beskiktheid en aanvaarding – en hierdie pad word verlig deur die zachte, wijse humor van die ou nannies.

Interessante feite: In sy lewe was Lyne Lewis 'n meester van self-ironie. In sy korrespondensie met die Amerikaanse bewonderaar Joy Davidman (sy toekomstige vrou) het hy maklik en oostendig sy komplekse teologiese vraagstukke beantwoord, gebruik makend van humor as 'n manier om die afstand te egaliseer en 'n atmosfeer van vertroulike gesprek te skep.

Sluiting: Lugh as getuige van 'n ander wêreld

Vir K.S. Lewis was die ekstaatlike lugh nie net 'n psigologiese reaksie nie, maar 'n teologiese fenomeen. Hy het dié gedien as bewys dat die mens vir meer geskep is as hierdie wêreld: die spontane vreugde van 'n onverwagte skermtjie, die gevoel van «toepaslikheid van die onverwagte» – dit is, volgens Lyne Lewis, 'n ekho van die perfekte Vreugde wat die mens te wag staan oor die grense van die aardse bestaan. Sy hiërargie van lugh (van vreugdelik tot satura en tot vulgêrneis) is in werklikheid 'n skaal van die geestelike gesondheid van die persoon en die samelewing. In hierdie stelsel is die mees gevaarlike vyand nie diegene wat nie lugh maak nie, maar diegene wat oor alles lugh maak, want so 'n lugh verhef nie, maar verwoes die vermoë van die siel om op die heilige te reageer. Op hierdie wyse word Lyne Lewis se analyse van lugh 'n unieke sintese van die letterkundige gave, filosofiese insig en Christelike anthropologie, waar lugh die status van 'n ernstige argument vir die bestaan van God as die bron van die hoogste, oneindige Vreugde verkry.

Permanent link to this publication: