Levinas o die hond as 'n leier van sosialeheid: die gesig van die dier en die etiek van verantwoordelikheid

Inleiding: Die dier in die fenomenologie van die Ander

Emmanuel Levinas (1906–1995), 'n Franse filosoof van Litause-Joodse afkoms, is bekend vir sy radikale etiek, wat sentraal is om die konsep van die Ander (l'Autre). In sy stelsel verskyn die Ander in die ervaring van die Gesig (visage), waar sy onbeskermde blik 'n onvoorwaardlike etiese verantwoordelikheid op die "Ek" opleg. Die vraag of hierdie status ook op diere uitgebrei word, bly een van die mees debatteerende in Levinas-studie. Eens te meer, in sy latere essay "Die naam van die hond" ("Nom d'un chien", 1975), is daar 'n verbluffende fragmint waar die hond nie net as 'n dier, maar as 'n leier en katalisator van menslike sosialeheid verskyn, wat die degradasieerde mens sy etiese dimensie teruggee.

Konteks: Die kampveldhond Bobby

Levinas bou sy refleksie op sy persoonlike ervaring — herinneringe aan die nasiestaatige kamp vir oorlogsvange (Stalag XI-B), waar hy verskeie jare as 'n Franse soldaat van Joodse afkoms deurgebring het. In hierdie kamp is Jode van die ander gevangenes onderskei en selfs van die "reg" onthou om as mense te word in die oog van die wachters; hulle is aangedui met die afkorting "PJ" ("prisonnier juif"). In hierdie ruimte van totale dehumanisering, waar die mens tot 'n getal gesink is en sy gesig in die oog van ander verloor het, kom die hond — 'n straatdier met die naam Bobby — voor.

Belangrike momen: Bobby, in teenstelling met die wachters, het die gevangenes as mense herken. Hy het hulle met vreugde ontmoet as hulle in die avond van werk teruggekeer het. Vir Levinas het hierdie hond 'n wesenswezen geword wat "as die laaste op die Europese aarde" hulle as mense erken.

Die hond as die "eerste etiese subjek"

Under die kampomstandighede val die hele stelsel van menslike sosialeheid, gebaseer op taal, reg en kultuur, in duisend stukke. Die Duitse wachters, dragers van die "hoë" Europese kultuur, weier die gevangenes in menslikheid. En hier, in hierdie etiese vakuum, voer die hond Bobby 'n paradoks funksie:

Hy herstel die gevangenes hul "gesig". Die blik van Bobby, sy vreugdevolle welkom — dit is nie 'n instrumentele, direkte erkenning nie. In die Levinasiese terminologie, word die etiese eis in hierdie blik geopenbaar, selfs al is dit stil. Die hond spreek tot hulle nie as objekte of dinge, maar as wesens, waardig van welkom.

Hy herstel die elementêre sosiale verbinding. In 'n wêreld waar sosialeheid verkeerd is (bewaking-gevangene), stel Bobby die eenvoudigste, woordlose verbinding van vreugde en herkenning op. Hierdie verbinding gaan voor elke verdraglike of kulturele norm.

Hy word die "laaste Kantsiaan in Nazi-Duitsland".
Levinas gebruik hierdie provocerende frase. Immanuel Kant het geoordeel dat die etiese plicht slegs tussen redevermoënde wesens bestaan, en diere is net middels. Bobby, nie redelik in die Kantsiese sin nie, handel "naar Kantsies": hy behandel die gevangenes as doele, nie as middels nie. Sy gedrag wys die etiese as die "kulturele" mense.

Op hierdie wyse neem die hond in die uitskaarste van die kamp die funksie van die Ander, wat met sy gedrag die "Ek" herinner aan sy menslikheid en verantwoordelikheid. Sy is 'n leier, deur wie sosialeheid deur die prikkeldraad van dehumanisering blyk.

Die probleem van die "gesig" van die dier: die beperkinge van die Levinasiese konsep

Hoewel hierdie kragtige voorbeeld, het Levinas in die algemeen skepsies oor die idee van die toekennig van 'n volledige "gesig" aan diere in sy filosofiese begrip. Vir hom is die gesig eers en vooral 'n oproep tot verantwoordelikheid, uitgedruk in taal ("Nie moord nie"). 'n Dier, wat ontbeert aan taal, kan nie so 'n transcedente oproep in die volledige mate voorleg nie. In ander werke het Levinas die dier genoem "wesens wat ly" en gewys dat sy lyding menslike morele obligasies opleg, maar dit is nie dieselfde as die ewige verantwoordelikheid voor 'n menslike gesig nie.

Die hond Bobby is meer 'n uitzondering, 'n etiese anomaalië, wat wys dat in situasies van krisis van menslike etiek, self die dier as spieël kan word waar die mens hom as 'n eties wesens herken. Sy is nie die Ander in die volledige sin nie, maar 'n tussenlieder tot die Ander, 'n herinnering aan die ware sosialeheid.

Filosofiese implikasies: buite die anthropocentrisme

Die refleksies van Levinas oor Bobby het as 'n vertrekpunt vir moderne filosowe geword, wat sy etiek wil uitbrei buite die anthropocentrisme.

Jacques Derrida in sy late werk "Die dier, wat dus ek ben" polemiseer met Levinas, maar ontwikkel sy intuïsie. Hy praat oor die "gesig" van die dier, sy vermoë om die mens te kyk en hierdie blik die mens onder vraag te stel. Derrida sien in Bobby 'n figuur wat die selfbeperking van die menslike etiek blootlê.

Die fenomenologiese dierpsiatriër en filosoof Dominique Lecour gebruik hierdie voorbeeld om oor die "stil oproep" (appel muet) van die dier te praat, wat egter steeds 'n vorm van aanspraak en verantwoordelikheidsverzoek is.

Voorbeeld uit die kultuur: Hierdie Levinasiese motief vind sy weerspiegeling in die kunste. In die roman "Die lewe van Pi" deur Yann Martel word die Bengaalse tyger Richard Parker, wat saam met die held in 'n boot leef, vir hom 'n "ander" wat sy teenwoordigheid, hoewel gevaarlik en stil, egter die held van die waansyndroom beskerm en sy lewe en wil behou. Dit is 'n metafoor van hoe die teenwoordigheid van die Ander (selfs nie-menslike nie) die menslike "Ek" konstitueer.

Sluiting: Die hond wat mense mense gemaak het

Op hierdie wyse is die Levinasiese analyse van die hond Bobby nie net 'n treurige verhaal nie, maar 'n diepgaande filosofiese beweging, wat die gronde van etiek onthul.

Sosialeheid is primordiaal as die verstand: Bobby wys dat die kern van die sosiale verbinding nie in die algemene taal of verstand nie, maar in die elementêre herkenning en antwoord op 'n oproep, wat sonder woorde uitgedruk kan word.

Etyk as kwetsbaarheid: In die kamp, waar mense probeer om "onbeskermbaar" as martelaars of "nie-mense" as slachtoffers te word, het die hond Bobby met sy eenvoudige vreugde die oorspronklike kwetsbaarheid en afhanklikheid herinner, wat die grondslag vir verantwoordelikheid is.

Die dier as 'n grensfenomeen: Bobby neem 'n plek in die grens van die Levinasiese stelsel. Hy is nie 'n volle Ander nie, maar hy voldoet die funksie van die Ander in omstandighede waar mense van hierdie funksie ontslae het. Hy is 'n leier, 'n brug na die verloorde menslikheid.

Die geskiedenis van Bobby stel vir ons 'n provocerende vraag: Moet ons soms in "minder as mens" nodig hê om te onthou wat dit beteken om mens te wees? Levinas dui deur hierdie hond, dat ware sosialeheid nie uit vrees of krag gebore word nie, maar uit die vermoë om te antwoord op 'n stil oproep, om in die Ander — selfs as dit 'n dier is — te sien wat my direkte betrekking het. Die hond Bobby word 'n simbool van 'n woordlose, voor-reflexiewe etiek, wat as die laaste verdediging van menslikheid kan dien waar die menslike kultuur sy gronde verloor het.

Permanent link to this publication: