Wys wys: historiesimboolisme, kulturele kode en oorskraalbingrens

Die diep historiese van die gebaar: van antieke apotropaeïk tot moderne sweerspraak

Die gebaar "wys wys" (kukish, shish), waarby die groter vinger deur die uitkyker en middelvinger van 'n gesoemde vuist gesteek word, is een van die oudste en mees semioties volopgevulde simbole in die wêreldkultuur. Sy oorskraalheid is nie universeel nie, maar kontekstueel, afhanklik van die kulturele kode, die situasie en die bedoeling van die demonstrant. Van wetenskaplike perspektief is die gebaar 'n helder voorbeeld van nie-verbale kommunikasie, waarvan die betekenis ontwikkel het van heilige beskerming tot 'n ruwe afkeuring en verneemlikheidsposiel.

Antieke oorspronge: beskerming, vrugbaarheid en spot

Die eerste bekende beelde van die gebaar (lat. manu fica — "hand-figa") kom voor in die antieke Romeinse en Etruskiese kultuur. Oorspronklik het hy 'n apotropaeïk (beskermend-voorbehoude) karakter gehad:

• Beskerming teen slegte oog en kwaadwille: Die gebaar, wat lyk na vroulike geslagsdele (fica — smok, vrug van die injer, ook slangbenaming vir die vulva), het vrugbaarheid en lewe gesimboliseer en het die slegte oog afgelei. Amulette in die vorm van 'n figa (figuriene) is as aamlete gedra.

• Faliese simbool: In kombinasie met 'n frictiewe beweging ("inwring") het die gebaar 'n onpersoonlike simbool van die sekshandeling gehad en het 'n komedies-kwaaiende konteks gehad, wat deur antieke graffiti en komedies vertoon word.

Interessante feite: In die Oude Rome is die gebaar gebruik vir rituele kwaadwilligheid, deur hom in die rigting van die konkurrint op spele te wys. Tegelykertyd het slawe die figa agter die rug van die meester gewys, om simboolies te beskerm teen sy woede, — 'n praktyk wat in Persia se satyres vastgestel is.

Middel eeue en Renaissance: die vorming van 'n dubbele betekenis

In die Christelike Europa is die heidense gebaar aangepas en het 'n nuwe klank gekry:

• Beskerming teen die duivel en hekse: Die gebaar is voortgesit as 'n superstitieus beskerming. In Duitsland was hy bekend as Feige (figa) of Fickfack, en in Italië as far la fica.

• Openlike oorskraal en verneemlikheid: teen die XIII–XIV eeue het die gebaar stevig in die gebruik ingegaan as 'n onpersoonlike en verneemlikheidsignaal. Hy is gedemonstreer om 'n kategoriese afkeuring, spot of skandeer in dwaasheid uit te druk. Op die schildery van Botticelli "Lente" (ongeveer 1482) wys een van die graasies, Charis, moontlik die gebaar, wat deur historici van die kunsten as 'n komplek mytologiese of kurtisies simbool beskou word, nie as 'n direkte oorskraal nie.

Kulturele verskille: nie altyd oorskraal nie

Die oorskraalheid van die gebaar wissel in verskillende kulture:

• Rusland en Slawiese lande: "Wys wys", "shish", "kukish" — 'n oorskraal gebaar, wat 'n ruwe afkeuring, spot ("shish met olie", "wys wys met twee") en sekse-orskraal beteken.

• Portugal, Brasilië, Kroasië, Turkye: Die gebaar (figa) is eers en voor die meeste 'n sterke beskerming teen slegte oog en toevalligheid. Hier word figuriene-amalette uit rooi koraal of silwer gedra.

• Japan: Die gebaar (親指を中指と人差し指の間に入れる) word gebruik om 'n afkeuring aan te dui, maar het nie 'n soyeke sekse-konnotasie nie en word as gemiddeld grof beskou.

Interessante feite: In die Duitse kultuur het die gebaar die naam "die Feige zeigen" en het 'n soortgelyke as die Russiese negatiewe kleur. Ender die 20ste eeu het die psychoanalitikus Erich Fromm hom in sy werk "Anatomie der menslike destrukтивности" as 'n voorbeeld van simboliese agressie genoem, wat fisiese geweld vervang.

Psikolingwistiek en moderniteit: die mekanisme van oorskraal

Van die perspektief van psikolingwistiek is die wys wys 'n emblèmes gebaar, wat 'n skerpe verbale ooreenstemming het (byvoorbeeld: "Kry dit en val af!", "Jy kry niks!"

1. Verbreek van 'n taboe: Die gebaar wys na die taboe-geïsoleerde liggaamsfase, wat 'n reaksie van afkeur uitlok.

2. Demonstrasie van nege: Die gebaar is gerig op die vernedering van die adresaat, wat sy waardigheid en status onttrek.

3. Aggresiewe afkeuring: Dit is 'n nie-verbale ekwivalent van 'n ruwe afkeuring, wat die kommunikasie blokkeer.

In moderne regstelsels (inclusief die Russiese) kan die openbare demonstrasie van hierdie gebaar as lankhulle hulle as misdaad van swak hulle (art. 20.1 KAP RF "Oorskraal van die openbare orde") of, in 'n bepaalde konteks, as oorskraal (art. 5.61 KAP RF), word geassosieer, as die bedoeling om die eer en waardigheid te verneder, bewys.

Ethise en sosiale afsluiting

Op hierdie wyse is die wys wys van 'n persoon aan 'n ander in die meeste Europese en Slawiese kulture 'n oorskraalakt. Sy oorskraalheid het wortels in die diep kulturele kodes, wat die ou magiese simboolika met die moderne grofheid verbind. Die sleutelblyk egter in die konteks en bedoeling. In die situasie van vriendskaplike spotige spot tussen nabye mense kan die gebaar anders opgevat word as in die openbare debat of konflik. Die wetenskaplike blik op die gebaar onthul hom as 'n komplek paliptset, waar die lage van geskiedenis — van beskerming tot belediging — op mekaar gelag, hom tot 'n sterke, maar gevaarlike instrument van nie-verbale kommunikasie, die gebruik van wat die swaardige simboliese gewig van die gebaar vereis.

Uiteindelik is die wys wys van 'n persoon aan 'n ander 'n akt van kommunikasiebreuk, oorgang van argumentasie na 'n primitiewe simboliese agressie. Sy toelaatbaarheid en aanvaarbaarheid in die moderne samelewing, wat strewe na 'n konstruktiewe dialoog, is baie twyfelachtig, wat bevestig word deur die historiese semiotiek soos die norme van sosiale etiek.

Permanent link to this publication: